Введение. Распространенная версия, что мистический опыт выявляет глубинное единство религиозных традиций, скрывающееся за внешним фасадом их различий, представляется спорной. Теоретический анализ. Сравнительный анализ выявляет, что сходство между разными традициями мистицизма выражает не квинтэссенцию религиозности как таковой, а лишь конвергенцию в определенной фазе эволюции религий. Мистицизм сопоставляется с вступлением религии в феноменологическую фазу развития. Мистика, как и философская феноменология, обращена к опыту данностей сознания. Феноменология формирует пространство встречи мистического опыта с опытом философской веры. Феноменологический опыт сродни «энергетическому минимуму» мистических состояний. Подобно состоянию тепловой смерти в термодинамике, это своего рода общий знаменатель, к которому устремлены все мистические традиции в процессе деволюции, а затем десакрализации. После мистико-феноменологической фазы религиозное сознание переориентируется от феноменологического Присутствия к эсхатологическому Пришествию, где вновь намечаются траектории дивергенции. Заключение. С позиций православной аскетики философская вера как феноменологическая версия мистицизма недостаточна, ибо сопряжена только с изменением сознания. Подлинный опыт богообщения в христианстве требует трансформации всего, в том числе плотного человеческого естества.