синтез

В статье исследуется проблема предмета и методологии препо-
давания теологии в современных российских светских высших 
учебных  заведениях.  Автор  раскрывает  основное  содержание 
дискуссии среди ученых по этому вопросу и приводит аргументы 
полемизирующих сторон. По его мнению, для введения предмета 
теология имеется основание на уровне исторического междуна-
родного опыта и дореволюционной традиции университетского 
образования в России. Им анализируются материалы обсужде-

Авторы исходят из положения, согласно которому постиндустриальное общество разделено на элиту и массу (З. Бауман, П. Вирилио). Элита экстерриториальна и мобильна; массы территориально ограничены и их перемещения – это либо туризм, либо трудовая миграция. В культурном отношении элиты склонны взаимодействовать более между собой, чем со своими народами. Массы, с одной стороны, используют в жизни объекты «других» культур, но с другой – противостоят друг другу на уровне мифологий.

В статье исследуется суть антиномии любви и страдания. В рамках рассматриваемой проблемы значимыми оказались сочинения русского религиозного философа С. Л. Франка. Осуществляется анализ смыслового содержания любви и страдания, что стало возможным при рассмотрении концепции метафизики всеединства мыслителя. В ходе изучения поставленной проблемы обнаружился аспект противоречия между выделенными явлениями, который основан на положительной и отрицательной оценке осмысления данных ощущений.

В статье рассматривается понятие синтеза в переживании любви и страдания. В контексте исследования проблемы значимыми оказались труды русского религиозного философа С. Л. Франка. Анализируется понятие «синтез» в рамках концепции метафизики всеединства мыслителя. Концептуальное значение синтеза определяется в соотношении антиномичных частей бытия. Устанавливается, что любовь и страдание – противоположные по смыслу чувства. Раскрывается значение каждого из указанных ощущений. Любовь представляется категориями «признания» и «обладания».

В статье предпринимается критика одной из догм «наивной» эпистемологии, согласно которой процедуры обобщения ведут к появлению и росту «нового» знания, но принятие которой, как показывает логический анализ, ведет к появлению серии парадоксов.